Бурятия в лицах
Бурятия в лицах

Один бедняк однажды встретил Будду и спросил у него:
— Будда, а почему я так беден?
— Потому что ты не практикуешь щедрость.
— Но как же мне практиковать щедрость, ведь мне нечего отдать другим?
— У тебя есть пять объектов, с помощью которых ты мог бы практиковать щедрость, но ты этого не делаешь.
— Пожалуйста, расскажите мне, что это за пять объектов?
— Своим лицом ты можешь дарить улыбки другим, но ты этого не делаешь. Своими глазами ты можешь смотреть на других взглядом любви и заботы, но ты этого не делаешь. Своим ртом ты можешь произносить что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь. Своим сердцем ты можешь желать счастья другим, но ты этого не делаешь. И своим телом ты можешь делать что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь. Ты богат настолько, насколько себе позволяешь.

- Если ты совершил действие, ты обязательно получаешь результат, хочешь ты этого или нет. 
- Мистика какая – то. 
- Мистика – совершить действие и думать, что ничего не будет. А совершить действие и знать, что обязательно последует результат – последовательный материализм. 
- Но если мне не нужен результат? 
- Не нужно было действовать. 
- Люди могут действовать, не подумав или по ошибке. 
- Результату все равно. Он наступит. 
- Это плохо? 
- Сам по себе результат нейтрален. Но если ты его не ждешь, он может разорвать цепочку твоих дел. Если ты не готов – он может быть опасен. 
- Что же делать? 
- Не делать ничего лишнего. Это лучшее лекарство от бестолковости. 
- Что делать, если ненужное действие уже совершено. 
- Иногда помогает обратное действие, но редко. 
- А что-нибудь помогает часто? 
- Часто помогает прекращение ненужных действий. У человека, много энергии тратится на борьбу с последствиями его же ненужных действий. Если эта энергия не будет растрачиваться зря, человек начнет делать то, что нужно, и сможет одолеть многое. 
- Как понять, какие действия нужны, а какие нет? 
- Это – просто. Вернись к реальности и делай только то, что тебе действительно нужно. 
- Я чувствую, но не могу позволить себе бросить текущие дела. 
- Тогда сделай это постепенно. 
- Как? 
- Начни делать нужные дела, и со временем они сами вытеснят ненужные.

1.Не оказать конкретной помощи. 

Когда Вы можете оказать кому-то помощь, в которой этот человек нуждается, но не делаете это из враждебности или неприязни, то это омраченное нарушение. Из лени или пристрастия к пустым занятиям – неомраченное. Омраченность последующих нарушений, кроме последних двух, идентична. 

Нет ошибки если: 

Вы не обладаете способностями или знаниями, чтобы ее оказать. 

Уже пообещали помочь другому. 

Заняты более важным благим делом. 

Это станет серьезным препятствием для занятия Дхармой. 

Есть наличие такого препятствия как болезнь и т.д. 

Просьба некорректна или связана с неблагим. 

Помощники уже есть, не требуются или он сам может легко их найти. 

Можете использовать это как метод обуздания омрачений. 

Это вызовет недовольство других людей. 

Будет противоречить уставу монашеской общины. 

2. Не помочь больному. 

3. Не облегчать «общих» страданий. 

Сюда включены страдания инвалидов, уставших, изнуренных пятью препятствиями угнетенных или униженных. 

4. Не устранять причины страданий. 

Когда видите, что кто-то действует таким образом, что создает причины для своих страданий в этой или следующих жизнях, то не показать ему правильный метод выхода из этой ситуации – нарушение. Исключение также есть в случае, если объект испытывает к Вам неприязнь, не будет слушать советов или неконтролируем. 

5.Не отвечать добротой на доброту. 

6.Не устранять душевные страдания расставания с близкими или имуществом. 

7.Не подать нуждающемуся. 

8.Не помогать ученикам и своему окружению. 

9. Не преподать просимую Дхарму или не искать чистыми способами средств к обеспечению своих учеников в случае их нужды – нарушение бодхисаттвы. Исключение также есть в случае, если Вы уже преподали Дхарму. 

10.Не поддерживать гармоничные отношения с другими. 
Есть также исключение в случае, когда этот человек сам Вам вредит. 

11. Не похвалить достойного. 

Исключение и в случае, если: 

Этот человек не рад слышать хвалу. 

Это будет звучать неуместно. 

Вы боитесь, что это станет причиной зарождения самодовольства или гордости. 

12.Не наказать тех, кто это заслуживает. 

13.Не выгнать, не наказать или не отругать человека в зависимости от меры совершенного им проступка, когда это действительно необходимо – нарушение. Вследствие отсутствия бдительности – также неомраченное нарушение.

Исключение есть также в случае если: 

Это никак не поможет этому человеку. 

Он обладает сильным чувством стыда и совести, отчего можно прибегнуть к другим методам. 

Это приведет к нежелательному конфликту. 

14. Не использовать сверхъестественные силы, когда это необходимо. 

Это нарушение бывает только неомраченным.

МЭНГЭ – это родовая метка, знак судьбы, который имеется у каждого человека и в определённой мере влияет на здоровье, дух, тело, ум и характер… «Мэнгэ» - понятие отвлечённое, которое получило название от исчисления периодического повторения времени через девять лет. Всего мэнгэ – девять. Каждое из них имеет счёт и цвет: одно белое, два чёрных, три синих, четыре зелёных, пять жёлтых, шесть белых, семь красных, восемь белых, девять красных. Зная о невидимых, но существующих знаках судьбы, можно определить свои знаки. 

Девять «родинок» судьбы. Узнайте своё мэнгэ. 
1 белое - 1909 1918 1927 1936 1945 1954 1963 1972 1981 1990 1999 2008 
2 чёрных - 1908 1917 1926 1935 1944 1953 1962 1971 1980 1989 1998 2007 
3 синих - 1907 1916 1925 1934 1943 1952 1961 1970 1979 1988 1997 2006 
4 зелёных - 1906 1915 1924 1933 1942 1951 1960 1969 1978 1987 1996 2005 
5 жёлтых - 1905 1914 1923 1932 1941 1950 1959 1968 1977 1986 1995 2004 
6 белых - 1904 1913 1922 1931 1940 1949 1958 1967 1976 1985 1994 2003 
7 красных - 1903 1912 1921 1930 1939 1948 1957 1966 1975 1984 1993 2002 
8 белых - 1902 1911 1920 1929 1938 1947 1956 1965 1974 1983 1992 2001 
9 красных - 1901 1910 1919 1928 1937 1946 1955 1964 1973 1982 1991 2000 

Какому божеству надо поклоняться и, найдя изображения этих божеств, носить при себе, чтобы отступали все невзгоды и беды, чтобы эти божества, они же – ангелы хранители, помогали преодолевать те трудности, которые ожидают вас впереди в этой бренной жизни. 
Божества 9-ти знаков Судьбы, которым люди должны поклоняться: 
Одно белое: Жанрайсиг. 
Два чёрных: Очирвани суваргата. 
Три синих: Доржо-Сэмбэ. 
Четыре зелёных: Очир Вани. 
Пять жёлтых: Бурхан багша (Будда). 
Шесть белых: Отошо - Манла. 
Семь красных: Ногоон Дара-Эхэ. 
Восемь белых: Бурхан багша (Будда). 
Девять красных: Манзушри. 

МАНТРЫ БОЖЕСТВ: 
Жанрайсиг: « Ом мани бадмай хум». «Ом зара хоо суухаа». 
Очир Ваани: «Ом базар ваани хум пад». «Ом дура гааны суухаа». 
Доржо-Сэмбэ: «Ом базар садо аа суухаа». «Ом гээлий суухаа». 
Очир Вани: «Ом базор ваани хум пад». «Ом жийлаа тэу суухаа». 
Бурхан багша (Будда): «Дадьяата ом мууни мууни маха мууни ей сууха». 
«Ом гиилии гиилии суухаа». 
Отошо Манла: «Дадьяата Ом бехаанзе бехаанзе маха бехаанзе бехаанзе раза самуд гадээ суухаа». «Ом бадашаа суухаа». 
Ногоон Дара Эхэ: «Ом дари дудари дури суухаа». «Ом жаа маанаа суухаа». 
Бурхан багша (Будда): «Дадьяата Ом мууни мууни маха мууни ей суухаа». «Ом зеяа биди суухаа». 
Манзушри: «Ом ара база наади». «Ом яа ний яа суухаа». 

1 БЕЛОЕ. В предыдущей жизни этот человек был сыном какого-либо божества, поэтому в этой жизни он чист не только духовно, но и в одежде и еде. Болезни обходят стороной, характер мягкий, но слово твёрдое. Душа светлая. По своей природе легко раним, уязвим. От того, что он был сыном божества в предыдущем рождении, его оберегают высшие силы. В подтверждении этого на груди могут быть родинки. Чем больше такой человек отдаёт людям, тем больше получает в жизни доброго и хорошего. 

2 ЧЁРНЫХ. В предыдущей жизни имел такую родословную, которая позволяет ему сейчас иметь все необходимые блага и большую внутреннюю силу. Её настолько много, что человек может даже сам вредить. Часто у этого человека бывает мягкая речь, но внутренне он может быть очень жестоким. 

3 СИНИХ. В прежней жизни эти люди были чем-то или кем-то очень крупным, поэтому в этой жизни они спокойны, неторопливы, но в гневе страшны. Душа широкая, может быть много талантов, но только в том случае, если человек не болтлив. Эти люди верят больше немногословным. Им нельзя раздавать имущество, дарить его, так как они обеднеют и оно не восполнится. У таких людей в молодости счастья не очень много. При дополнительной жизни будет хорошее перерождение. Возможна родинка на левой руке или ноге. 

4 ЗЕЛЁНЫХ. Весьма дальновиден и проницателен, однако будет жить с человеком с «чёрной душой». Слово имеет жёсткое, таланта и души много. Поскольку в прежней жизни был водяным, то в этой – вокруг его дома, семьи, всегда «толкутся водяные люди – хозяева воды», поэтому надо делать обряды, посвящённые духу воды, задабривая его. Если этот человек проклянет, проклятие сильное, да и сам может пострадать от собственных речей. Должен обязательно помнить место своего рождения. Возможна родинка на правом плече. 

5 ЖЁЛТЫХ. В прежней жизни был из многодетной семьи. В этой жизни талантлив. Душа у него хорошая, может иметь высокую родословную. У него могут быть вещие сны. Может быть двуличным. Если у него будут неплохие родственники, и он сам не будет грешить, то переродится у хозяина воды. Родинки возможны в области сердца или колена. 

6 БЕЛЫХ. В предыдущей жизни был рождён в святом месте, поэтому в этой – может будоражить души людей. Имеет меткое слово, но это слово может быть и горьким и язвительным. Умеет внушать людям своё представление о жизни. Чуткая душа, но доверяет не всем. Если немногословен – душа широкая. Может быть одновременно очень добрым, но может принести и вред. Любит перемену мест. Не преклоняется перед большими чинами. Может почитать людей и ниже себя. Даже имея недостаточное образование, постигает многое своим умом. Если немногословен, то у этого человека характер скользкий. При правильной жизни его ждёт высокое перерождение. При грешной – страшное потустороннее животное. На теле возможна красная отметина. 

7 КРАСНЫХ. В прежней жизни этот человек был птицей. Любит всё красное. Быстрый. Характер вспыльчивый, любит скандалить. В жизни то беден, то богат. Может люто ненавидеть. Особенности его характера объясняются тем, что его одолевают души умерших. Сам влюбляется в человека с доброй, светлой душой. Счастья этому человеку он не даёт. Если не имеет своего таланта, может использовать чужой. Раньше отведённого срока не умрёт. Родинка может быть под мышкой. 

8 БЕЛЫХ. В прежней жизни был в окружении божественных людей, поэтому в этой – очень добр, чист телом и душой. Дорога и дела у него светлые. Болезни сильно не одолевают. Если будет поклоняться богу трёх времён года, то будут исполняться его желания; поэтому удачлив, сделает своё имя добродетельным. Его любят люди, верные и полезные. В старости счастлив. Если имеет одного ребёнка – это мало, если совсем без детей – это плохо. Долго будет опекаем родителями. При добродетельной жизни переродится в божество, а при грешной – в чёрта. На правом бедре и колене возможны родинки. 

9 КРАСНЫХ. В прежней жизни был «четырёхглазой» чёрной собакой у жадного и богатого хозяина, поэтому в этой жизни не любит жестоких людей. Может быть завистливым, умеет накапливать добро и пользоваться им. Немногословен. Мало родственников, помогающих ему. Если будет отдавать своё добро, то обнищает. Чем становится старше, тем лучше делается характер. При добродетельной жизни родится в кругу не очень богатой родни, при грешной – у бедного человека собакой.

Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.

Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему «я».

Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания - четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина - болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство - болезнь неведения, обусловленного представлениями.

Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.

Например, если проявляется болезнь «холода», то ее причина - врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство - сильное желание. Связующий элемент - это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.

Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а следствием становятся болезни слизи.

Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «ветра, поддерживающего жизнь», что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.

Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «проникающего ветра», что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.

Поскольку причина - неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерожденную мудрость. Поскольку условие - клеши, следует упрочить внимание в равности. Поскольку связующее звено - рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка - это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие «демон». Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.

Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трех моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ - отказаться от относительных вещей в ритуалах изгнания духов и медитации; последний - применить для лечения визуализацию.

В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробужденность и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.

Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, а в завершение не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.

Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.

В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: «Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!» Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.

Затем съешь свежего «твердого благовония», еще теплого, но уже без пара. Выпей теплого, дымящегося «жидкого благовония». Благодаря созерцанию праны болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.

Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: «Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?» Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.

Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознанность и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое-то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придется страдать от мысли, что ты болен.

И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещенными ногами и представь, что ты йидам. В своем сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идет о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.

Если речь идет о «болезни холода», представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.

Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, черный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит ее через нарыв или через кончики пальцев.

При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.

Вообще же, когда ты пребываешь в равности, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния немышления. Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.

А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания - следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей5, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.

К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.

По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления - значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания - то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.

Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.

Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.

Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.

Все воспринимаемые тобой боги и демоны - это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что [вне твоего ума] существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!

Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свои самаи, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокаженного или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами; а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.

После этого ты начинаешь болеть, твое самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.

Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, - увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из-за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пишу, ты видишь во сне, что ешь грязь. Лучший способ избавиться от этого - с помощью посвящения и садханы, следующий - с помощью мантр-дхарани, а третий способ - совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.

Закон Кармы – это закон причины и следствия. Карма – это энергия, которая накапливается беспрерывно 24 часа в сутки и закладывается в виде отпечатков в сознании. Может проявить себя в любое время, когда появится условие. Карма – это моральный закон, который корректируется и поддаётся изменению. Продолжительность жизни может укорачиваться или удлиняться. Например, у человека из-за сильной негативной кармы была предвещена короткая жизнь, но, занимаясь очищением этой кармы, накапливанием благих заслуг, он добивается удлинения сроков этой жизни. Или, наоборот, человеку было дано прожить долгие годы, а за счет негативных действий , влияниях плохих друзей жизнь укорачивается. Карму можно корректировать, так как она на 70% зависит от человека.

Почему нужно делать практику раскаяния?
1. Страдание, в том числе и смерть, могут нагрянуть в любой момент;
2. Незамедлительно нужно очиститься от совершенных злодеяний;
3. Нет потери содеянной кармы. Ужасные страдания и муки поджидают меня впереди;
4. Распознать и раскрыть свои негативные поступки. Проступки не будут разрастаться и увеличиваться, если вовремя делать практику раскаяния. Искреннее покаяние очищает сознание. Не стоит скрывать свои ошибки.
5. Негативные поступки влекут за собой неприятные поступки и явления. Раскаяние восстанавливает внутреннюю гармонию;
6. При раскаянии сознание обретает легкость, ум очищается от негатива, появляется разумное мышление. Улучшается понимание закона Кармы и взаимообусловленности всего бытия.

Четыре силы
Для очищения надо применить четыре силы:
• Сила признания – это признание в том, что в прошлом совершил плохие проступки, начиная с прошедшей секунды до безначального времени
• Сила противодействия – а) чтение сутр Праджняпарамиты; размышление о Пустоте. Нет меня, нет его, нет того действия, нет истинного сотворения, все пустотно, этот процесс сам по себе не истинен, если бы этот процесс был истинным, он продолжался бы без остановки. Поэтому как этот процесс начинается и заканчивается, он не истинный, если бы этот процесс был истинным, он продолжался бы без остановки. Потому как этот процесс начинается и заканчивается, он неистинный, не абсолютный, а относительный; в) начитывание Стослоговой Мантры; г) делать простирания, подношения; д) помнить имена Будд и святых; е) Раскаяние перед 35 Буддами.
• Сила отказа от повторного совершения злодеяния – давать обещание, клятву о том, что впредь ценой своей жизни не совершу этот грешный поступок телом, речью и умом.
• Сила опоры – с твердой верой делать практику Прибежища, породить Бодхичитту. 
Осознание +истинное раскаяние = Очищение

Самое трудное давать обещание не совершать этот проступок. Когда человек дает обещание, он признает. Что его проступок стопроцентно является неправильным, он видит минусы, поэтому дает обещание. А если он не боится этого проступка. Он не может дать обещание, то есть, полностью его не осознал.

Поэтому практикующие должны давать обещание. Эти четыре силы нужны для восстановления положительной энергии, силы восстановления внутреннего баланса четырех элементов, создания внутренней гармонии То есть освободиться от внутреннего груза. Очиститься, почувствовать свежесть духа, почувствовать свободу, легкость.

Когда очищаемся, мы не должны угнетать, унижать себя, не накручивать себя, думая: «Я виноват». Надо вовремя осознать, раскаяться, очисться и дать клятву больше не совершать плохих поступков. Очищение от плохих и дурных поступков должно быть постоянным, должно войти в привычку, в наклонности. Сразу же полностью все плохое убрать невозможно, убираем и очищаемся постепенно. Не стоит лениться и откладывать на потом.
Из книги Пандэ ламы «Уроки Дхармы».

В тибетской "Книге мертвых" написано: 

"После того как человек покинул этот мир, он сразу же понимает, что совсем не умер, а наоборот, все ощущает в сотни раз четче, ярче и понятнее“. 
В Ведах также описано состояние после смерти как сгущение всех наработок сущности ровно в семь раз. Тот, кто был негодяем и подлецом, пожнет от своих дел и мыслей; тот, кто был праведным, пожнет от своих. 

Мы носим в себе и ад, и рай. Вот почему мудрецы востока говорят: 

"Для праведника смерть - чудесное избавление, для грешника - страшное наказание". 
Будда говорил так: 

"Все, что мы есть, - это результат наших мыслей". 
Когда человек ложится спать и тело его практически отключено, он начинает видеть перед собой всевозможные образы. Когда мы видим сон, то соприкасаемся с тонким планом. И очень быстро можем менять образы вокруг нас. Если мы во сне осознанны, то можем реально видеть и чувствовать всеми органами чувств построенные из тонкой материи вещи. То есть всякая наша мысль мгновенно материализуется. Дело в том, что материя тонкого плана, куда человек переходит после жизни на физическом плане, очень пластична. И мгновенно приобретает формы, созданные нашими мыслями. А теперь представьте себе, о чём вы думаете. 

После перехода вы всего лишь поменяете форму. Но ваше "Я" останется прежним. То есть ваши мысли, желания, привязанности и привычки. Всё то же. И засада в том, что теперь каждая мысль становится реальностью. 

О чём думают, к примеру, маньяки? Возможно, конечно, и о цветах. Но главенствующими мыслями, безусловно, являются кровь и насилие. Иначе бы они не убивали. А теперь представьте себе, что произойдёт с этим человеком после перехода. Все его жертвы, страхи, кровь моментально оживают. Превращаясь для человека в страшную реальность. Куда до этого дантовскому аду. Недаром все без исключения духовные практики приучают к тишине ума и позитивному мировоззрению, наполненному добром, участием и милосердием. По сути, что мы думаем, тем и являемся. 

Мысль есть сила, формирующая характер человека. А значит, нас самих. Вот и формируется в человеке ад или рай. По делам человека и его мыслям. Потому что всё внутри нас. 

Учитесь мыслить и жить позитивно. Верьте себе, верьте в себя.

На первый взгляд может показаться, что курение сигарет – весьма безобидный грех. Но буддийские учителя утверждают, что это далеко не столь безобидное занятие, как думает большинство. Многие практики буддизма курят, не подозревая о том, что курение аннулирует все плоды их практики. Существует история о том, что некий злобный демон, нарушивший свой обет не вредить живым существам, совершил самоубийство и перед смертью сделал такое пожелание: пусть из моего трупа вырастет цветок, дым от которого будет уничтожать все заслуги от практики Дхармы. Более того, пусть курящий практик Дхармы АВТОМАТИЧЕСКИ, САМ НЕ ЖЕЛАЯ И НЕ ЗНАЯ ТОГО, БУДЕТ ПОСВЯЩАТЬ ЗАСЛУГИ ОТ ПРАКТИКИ ТОМУ, ЧТОБЫ ДХАРМА БУДДЫ ИСЧЕЗЛА ИЗ ЭТОГО МИРА КАК МОЖНО СКОРЕЕ. 

Вот оказывается как «безобидно» курение сигарет, особенно практиками Дхармы. 

Мы призываем всех читающих этот текст немедленно отказаться от курения раз и навсегда. Если Вы не хотите молиться о том, чтобы Дхарма исчезла, пожалуйста, прекратите курить. 

Дуджом Ринпоче о курении табака. 

С глубоким уважением к Падмасамбхаве – манифестации мудрости всех будд и союза будда-семейств – я расскажу историю о табаке. Приблизительно через 100 лет после паринирваны Будды Шакьямуни, Китайский Демон в безумной одержимости произнес такие предсмертные слова: «С помощью моего тела я поведу существ земли в низшие миры. Похороните мое тело и со временем из моих останков вырастет растение, не похожее ни на какое другое. Нюхая его, люди будут веселиться и испытывать удовольствие в теле и уме, которое будет намного превосходить удовольствие от союза женщины с мужчиной. Я буду распространяться повсюду, пока это удовольствие не охватит большинство существ на этой земле». 

В настоящее время плод от этого пожелания совершенно очевиден. Опиум и другая подобная отрава, принимаемая ртом или носом, не утоляет ни жажду, ни голод. Они не имеют приятного вкуса, а также ничего такого, что бы улучшало бы здоровье или давало жизненные силы. Эти вещества способствуют повышению нервозности и кровяного давления. Еще они являются причиной рака и заболеваний легких. В наше время многие люди всех социальных слоев развивают в себе непреодолимую тягу к этим веществам и продолжают употреблять их безо всякого контроля. Таким образом то демоническое намерение принесло свои плоды. 

В Терма Чогьяла Ратна Лингпы сказано: 

«Падмасамбхава связал Девять Демонических Братьев обетом, но они нарушили самаю, и самый младший из них нашел способ нарушить клятву защищать живых существ. Он сказал: «Братья, не отчаивайтесь, послушайте меня. Я проявлю себя в стране Китае как растение табак. Имя этому токсину будет Черный Яд. Растение будет расти у приграничных земель, откуда и проникнет в Тибет. Люди Тибета станут употреблять это приятное вещество. Силой этого пять невротических ядов будет увеличиваться. Отвергая десять благих деяний, люди будут практиковать десять неблагих. Линии Преемственности станут прерывными, их Держатели станут уходить в Чистые Земли Будд. Курение этого яда, распространяющееся по земле уничтожит сотни тысяч основных городов. Перестанет идти дождь, созревать урожай, будут гражданские беспокойства, эпидемии и стихийные бедствия. Яд от курения, поднимающийся в небо, разрушит небесное пространство и будут не вовремя появляться кометы и затмения. Ткани и сосуды организма того, кто курит, будут обезвожены. Это будет причиной появления 404 болезней. Тот, кто курит, переродится в низших мирах. Если кто-то курит, а другие вдыхают этот запах, это равносильно тому что он разрывает сердца шести тысяч существ». 

В соответствии с Терма Сангье Лингпа: 

«В эпоху упадка нарушится цельность человеческой личности. Вместо того чтобы есть нормальную пищу, люди будут употреблять ядовитые и дурно пахнущие вещества. В перерывах между своей деятельностью люди будут употреблять яд. У людей будет потребность сплевывать, будут течь носы, их здоровье и внешний вид будет увядать». 

В Терма Ригдзин Годем предсказано: 

«В разгар эпохи упадка люди будут поглощать ядовитую рвоту. Весело это нюхая, будут уходить в обитель мары. Поэтому откажитесь от этого прямо сейчас». 

Из предсказаний, открытых Дудулом Дорже: 

«Практикующие будут наслаждаться дымом этих растений и нюханием порошка, и страна станет покорена нарушителями самаи. Они будут обмануты иллюзиями и ощущать возрастание состояния одержимости. Знаком истощения добродетели станут часто появляющиеся у людей бесконтрольные слезы». 

Терма Лонгсела: 

«Время, когда люди курят эти отвратительные вещества – является также временем, когда близкие друзья отравляют друг другу умы». 

В терма Тхугчог Дордже говорится: «пять невротических ядов будут причиной того, что одержимость, враждебность, жажда, дух противоречия и бедствия живых существ будут полыхать как адский огонь. Поскольку десять бла 
гих действий будут отвергнуты, неблагое будет свирепствовать как шторм. Нравственное поведение будут отрицать, тогда как, извращенные практики будут распространяться. 
Подобных текстов бесчисленное множество, то есть о курении и его вреде рассказано задолго до того, как этот появился в мире.

Буддизм начинается с того, что люди хотят сами отвечать за свою жизнь. Если нам нравится думать, что наши беды вызваны обществом, семьей, ворчливой матерью или богом с плохим чувством юмора, мы легко можем найти религии, которые с нами в этом согласятся. Но буддизм начинается тогда, когда мы хотим взять ответственность за свою жизнь на себя, понять, что ситуация, в которой мы находимся сейчас, обусловлена тем, что мы думали, говорили и делали с безначальных времен, а то, что мы думаем, говорим и делаем сейчас, формирует наше будущее.

"Май-июнь - традиционное время проведения обрядов Обо и поклонения духам предков (родовым духам) и божествам местности. И во многих семьях ведутся жаркие споры о том, как провести этот обряд - через буддийского ламу или через шамана? 
Сторонники шаманов обычно аргументируют тем, что де шаманизм - древняя исконная вера бурят, что буддизм пришел на наши земли всего лишь три-четыре сотни лет назад, а вот соседи всегда проводят обряды через шаманов и посмотри, как хорошо они живут, подумаешь, зарежем жертвенного барана, разве ты не ешь мясо, а ведь духи тоже хотят есть....и т.д. и т.п.

А чем аргументировать буддистам? Как объяснить, например:

1. Что такое духи предков и божества местности? 
2. Какую пользу приносят обряды людям, присутствующим на нем?
3. Из каких действий состоит обряд?
4. Чем опасны кровавые жертвоприношения (обычно, шаманы предлагают принести в жертву барана, коня)?
5. И вообще, надо ли проводить этот обряд, который, как правило, влечет за собой, как и финансовые, так и временные затраты?"

Отвечая на вопросы, подумал, что это будет интересно знать многим.

- Обряд почитания духов предков и божеств местности можно совершать как по буддийской, так и по шаманской традиции. Главное, донести свою просьбу через подношение и оказание внимания тем, кому обращаются. Но есть различия в действиях самого обряда и в его последствии, в зависимости от того, кто и как проводил. В буддийском учении главный упор делают на "ахимсу", не причинении вреда живым существам. Так как, опираются на закон причины и следствия, зная, что все явления являются следствием своих причин, и все, что присходит в жизни связанно с тем, что мы думали и совершали в прошлом. К примеру, если убить животное которое должно прожить еще десять лет, то эти десять лет мы отнимем у самих себя. И это проявиться как короткая жизнь в будущих рождениях. Почему некоторые живут по разному, кто то доживает до глубокой старости, а кто то умирает в расцвете сил или даже, только родившись? Это следствие отнятие жизни других в прошлом. Поэтому, понимая закон воздаяния за подобные поступки, отказываются от насильственных методов, приносящих вред здоровью и жизни любого живого существа. Знаю, что некоторые жаждут благополучия в настоящем и готовы пойти на все, даже на убийство животных, лишь бы обрести желаемое. Но такая практика подобна сделке с дьяволом, где можно получить незначительное материальное и социальное благо, но, в обмен на жизнь и здоровье своей семьи. Закон кармы одинаково справедлив для всех и ни для кого не делает исключений. Что отличает мудрого человека? Это умение видеть чуть дальше, и принятие факта связи своих поступков и их последствий. А значит, он понимает и берет ответственность за все, что происходит с ним. Будда не запрещал делать людям то, что им вздумается, Он только указал варианты последствия того или иного деяния. Но свобода выбора и последнее слово всегда остается за самим человеком. Поэтому, решать самим людям, что они хотят получить в конечном итоге, счастье как результат положительной кармы или страдания, как следствие кармы отрицательной. 
Теперь становиться ясно, почему в буддийских ритуалах не полагаются на подношения связанные с накоплением негативной кармы. Так как, это лишено здравого смысла. Какой толк менять "золото" на "стеклянные побрякушки"?

А теперь, по порядку, ответы:

1. а) Духи предков - это класс духов, связанных с родовой отца и матери, могут помогать или создавать препятствия потомкам рода, в зависимости от совершения им подношений или их отсутствия. Они сохраняют силу рода и даруют ему процветание, в обмен на умилостивление и исполнение особых действий, связанных именно с этим родом.
б) Божества местности - это различные духи, пребывающие в той или иной местности в виде разнообразных существ. К ним можно отнести духов воды, земли, таких как, лу, нян, цен и тд. Их функция сохранять гармонию и целостность подконтрольной территории, оберегать от всевозможных стихийных бедствий, но только, если люди живут в гармонии с ними и с природой. Если этого не происходит, то они обращаются в "демонов", что насылают мор, падеж скота, раздоры и всевозможные несчастья и катаклизмы.

2. Польза от обряда Обоо, или же, по другому, почтения местных духов, в том, что очищаются энергетические загрязнения "Диб", которые мы осознанно или неосознанно создали посредством загрязнения окружающей среды и от которых страдают существа мира духов. Также, в силу подношения всевозможной пищи и напитков, осуществляется особая взаимосвязь с ними. Что дает возможность просить у них поддержки в своих делах, и быть к нам более благосклоннее. Это способствует своевременному ниспадению дождей, хорошему урожаю, отсутствию насекомых-вредителей, увеличению поголовья скота и прочей живности. В том месте, где сильные ламы совершают обряд правильно, наступает гармония и процветание.

3. Обряд проводят с помощью очистительного воскурения - Санг. Это смесь из особых трав и благородных лекарств, дым которого помогает восстановить чистоту места и наполнить силой всех существ мира духов. Есть разнообразные тексты подношения воскурений Санг. Но самыми известными являются "Даши Чарбеб", "Намдаг Санг", "Риво Сангчо". В каждом из этих текстов есть слова призывания Учителей, Идамов, Будд и бодхисаттв, а также дакинь и защитников Дхармы. Помимо них, взывают ко всем духам и божествам, что населяют эту землю и именно эту территорию. Вначале, очищают от загрязнений, затем, подносят все желаемое, после, просят о даровании счастья и благополучия, в силу накопленных добродетелей. Это примерная структура ритуала. Есть особые моменты, связанные с очищением, а также подношением и получением различных желаемых достижений. Это постараюсь раскрыть позже, в подробном комментарий на ритуал Санг - "Даши Чарбеб".

4. Ответ на этот вопрос раскрыт в самом начале. Опасность кровавых жертв - будущая встреча с еще большими трудностями и страданиями. В любом случае, карма убийства разделяется между всеми, кто участвует в жертвоприношении, и разделяется в полном объеме, не дробясь на количество участвующих. Даже, если вы и не убивали лично своими руками. Согласно одному из свойств кармы, результат деяния всегда ожидает свершившего, а значит, в будущем будет вред для физического здоровья и появится опасность для жизни. Это как брать большой кредит в банке. К примеру, вам дают миллион, вы его получаете, но не становитесь богаче, а наоборот, стали беднее на этот самый миллион, потому что деньги не ваши, а банка. Вы можете наслаждаться жизнью, временно пребывая во благе материального удовлетворения. Но, с каждым разом вы становитесь все беднее и беднее из-за процентов. И придет день, когда вы не сможете вернуть этот долг, и тогда вы потеряете все что у вас есть и даже то, что было у вас до этого. Поэтому, обретение временного счастья ценой будущих проблем, не особо мудрое решение.

5. Проводить или не проводить обряд решать тем, кто желает получить определенное благо. На самом деле, куда важнее соблюдать чистоту природы, заботиться об экологии. И не только земли, воды и пространства но и своего ума. Так как из чистого ума исходит настоящее счастье человека.

Буддизм – одна из мировых религий. Он появился в Древней Индии в VI–V вв. до н. э. В процессе развития из этой религии выделилось несколько религиозно-философских школ. Основоположником буддизма является принц Сиддхартха Гаутама, которого впоследствии стали называть Буддой, что означает «пробужденный», «просветленный».

Буддизм возник в противоположность брахманизму (индуизму на ранней стадии развития), который находил в Ведах призыв совершать жертвоприношение животных. Путь Будды считался иноверческим, несмотря на то, что он имел много общего с индуизмом. В буддизме, так же, как и в индуизме, признается существование реинкарнации. Только буддизм учению о перевоплощении души придает особое значение. Мыслители раннего буддизма утверждали, что доминирующая мысль у человека в момент смерти предопределяет тот образ, который у него будет при новой жизни в другом теле. Такое толкование реинкарнации перешло в буддизм из раннего индуизма.

Наблюдая за собой много лет, Будда пришел к тому, что достичь высокой цели – нирваны (освобождения от земной жизни – круговорота рождения и смерти) помогают аскетизм и медитация.

Учение Будды о душе и реинкарнации во все времена вызывало много споров. Была даже такая версия, что сам Будда считал эти понятия необоснованными. Одно из направлений буддизма – южноиндийская школа Тхеравада. Последователи этой школы полагают, что живые существа не имеют вечной души (ана-анатман), поэтому нет предпосылок для нового рождения. Раз не существует Я, то нечему и возрождаться. В соответствии с учениями школы Тхеравады то, что называют Я, – это изменчивое сочетание пяти элементов (скандх): материи, ощущений тела, восприятий, побуждений и эмоций, сознания. Приверженцы этой школы также утверждают, что индивидуум представляет собой больше, чем сочетание этих пяти элементов в любой период своей жизни. Однако в процессе смерти эти элементы распадаются и Я перестает существовать.

Однако все-таки школа Тхеравады полагает, что исчезновение Я – это не абсолютная смерть, вероятнее, это начало нового этапа жизни. Нечто кармическое, после поглощения пяти элементов, перемещается в другое тело. С собой эта кармическая субстанция приносит новое сочетание пяти элементов и таким образом наделяет тело новым жизненным опытом.

В некоторых религиозных писаниях можно найти указания на то, что «карма пяти элементов» представляет собой зародыш сознания. Последний вселяется в утробу матери. Это можно воспринимать как иносказание о реинкарнации.

По историческим данным, отрицающее душу учение Тхеравадской школы появилось тогда, когда Будда еще жил на Земле. Тогда оно казалось оригинальным и мало подтверждалось Священными писаниями. При изучении ранних буддистких писаний было доказано, что учение школы Тхеравада не соответствовало положениям раннего буддизма. Однако среди буддистов того времени находились те, кто разделял мнение о том, что вечной души не существует. Это породило много разногласий относительно учения Будды о душе и реинкарнации. При тщательном изучении этого вопроса были обнаружены тексты, в которых Будда высказывался по поводу отрицания существования души.

В буддизме существует идея реинкарнации, так как в течение одной жизни нельзя достичь просветленного сознания. Для этого необходимо множество тысяч лет. Буддизм изначально предполагал существование души и ее перевоплощение. Некоторые философы полагают, что учение, отрицающее существование души, возникло у ранних буддистов как противоположность индуизму только для того, чтобы сделать буддизм обособленной религией.

Исследователи буддистской религии имеют разные мнения относительно того, как Будда относился к душе – полностью отрицал ее существование или же признавал ее, но несколько иначе, чем в индуизме. Большую часть этих загадок можно найти в буддийских Писаниях. При этом не следует поддаваться толкованиям, выгодным политикам разных времен. Чтобы найти правильный смысл этих Писаний, нужно воспринять учение Будды целостно.

В основе буддизма находятся четыре Благородные Истины. Они указывают на свойственное живым существам желание, которое приводит к страданию в этом материальном мире. Это напрямую перекликается с Законами Кармы и Перевоплощения. В соответствии с ранним буддизмом, существует пять уровней Бытия: обитатели ада, животные (грубые создания), духи (привидения), люди, небожители. Живое существо рождается на одном из пяти уровней Бытия. Выбор уровня для рождения определяется, подобно индуизму, желанием и кармой.

Позиция буддизма относительно реинкарнации сходна с индуизмом. Однако личность человека рассматривается не как нечто неопределенное и целостное, а как сочетание пяти элементов. Поэтому после смерти не происходит переселения души или перевоплощения, а происходит перегруппировка пяти элементов. Это не возрождение, а изменение личности. Оно происходит тоже под воздействием кармы, однако в этом случае рождается новый человек, которого нельзя считать виновным в грехах предшественника.

Учитывая взгляды буддизма на личность, можно было бы предположить, что эта религия приемлет самоубийство. Ведь Я человека после смерти полностью исчезает и он может с ее помощью избавиться от мирских страданий. Однако буддизм осуждает самоубийц. Это противоречие никак не объясняется в буддистской литературе.

В буддизме и индуизме имеются сходные учения о сансаре. В каждом из них отсутствует такое понятие, как личность. Есть только воплощения: в первом случае пяти элементов, во втором – души. Это расходится с христианскими понятиями: «Люби ближнего, как самого себя».

Так как же практиковать внимательность к уму? Поскольку мы знаем ум лишь в связи с его содержимым, мы не можем созерцать ум сам по себе или сосредоточиваться на нём. В сущности, практика состоит в том, чтобы очистить ум и не дать возможности вредным тенденциям к страстному желанию, гневу и неведению, то есть тем тенденциям, которые заставили нас принять рождение, проявиться в действии. Если они возникают, мы стараемся преодолеть их. Преодолев их, мы стремимся развить вместо них позитивные состояния ума. 

Страстное желание, ненависть, заблуждение и другие яды способны загрязнять ум вследствие вредных тенденций или наклонностей, которые мы породили своими действиями в прошлом. Как объяснял Будда в «Сутте двух видов мыслей», о которой шла речь в начале этой главы, те мысли, которые мы часто развиваем, входят в привычку. Например, если мы привыкнем к гневным мыслям, в дальнейшем мы будем легко вовлекаться в такие мысли. 

Эти вредные тенденции скрываются в уме до тех пор, пока не активируются контактом с внешними объектами и ситуациями. Этим объясняется, например, то, что если мы будем проводить время с гневливыми людьми, может активироваться наша собственная тенденция к гневу. Однако когда ум очищен, нам уже не нужно защищать свои органы чувств от внешних ситуаций, способных стимулировать мысли, связанные с заблуждением. Человек, который нас оскорбляет, больше не может нас рассердить, а человек, который страстно любит вино и предлагает нам с ним выпить, не вызывает у нас желания напиться. В сутте сказано: 

«Так же, как дождь заливает комнаты плохо покрытого дома, страстное желание проникает в нетренированный ум. Так же, как дождь не заливает помещения хорошо покрытого дома, страстное желание не проникает в хорошо тренированный ум». 
Если мы будем беспокоиться или слишком много думать о вредоносных действиях, совершённых нами в прошлом, то просто впустую потратим время и энергию. Лучше направить усилия на развитие полезных мыслей, преодолевающих и замещающих вредные. По сути, мы должны раз за разом развивать мысли, связанные со щедростью, состраданием, любящей добротой и равностностью, чтобы ослабить и уничтожить вредные тенденции и создать полезные. 

Наиболее эффективный способ этого достичь – практика медитации внимательности. Как я уже говорил, мы практикуем два вида медитации: медитацию сосредоточения, или саматху, и медитацию прозрения, или випассану . Медитация сосредоточения предотвращает возникновение препятствий, делая ум спокойным, умиротворённым и сияющим. Препятствия – это негативные тенденции, мешающие нашему духовному развитию и вредящие нашей способности к сосредоточению. Более подробно о препятствиях я расскажу в главе 10. Медитация прозрения, которую мы называли медитацией внимательности, устраняет препятствия и все остальные негативные тенденции. Она помогает нам преодолеть неведение, чтобы мы могли освободиться из сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей. 

Ключевые моменты практики внимательности к уму 

● Допустим, вы сидите на подушке для медитации, и в вашем уме возникает страстное желание, например, похоть. Что вам делать в таком случае? Для начала признайте, что если бы в вашем уме не было тенденции к страстному желанию, оно бы не возникло. Несмотря на своё сияние, ваш ум не обладает совершенной чистотой. 
● Далее признайте возможность освобождения ума от страстного желания. Наблюдайте свои мысли, не увлекаясь ими, до тех пор пока мысли, связанные со страстным желанием, не исчезнут. 
● Когда страстное желание уйдёт, осознайте, что оно ушло. Следует размышлять так: «Это прекрасно! Прежде ум наполняло страстное желание. Теперь оно исчезло. Это значит, у меня есть шанс освободить этот ум от страстного желания». 
● Размышляйте о природе ума, свободного от страстного желания. Он щедр, добр, сострадателен и с радостью оставляет мысли о чувственных удовольствиях. Развив уверенность в этом, продолжайте практику. 
● Допустим, во время медитации вы услышали звук. Кто-то ходит с громким топотом. Кто– то кашляет. Кто-то чихает. Кто-то храпит. Возникает отвращение или гнев. 
● Вы ощущаете раздражение и начинаете задавать вопросы: «Почему бы этому человеку не ступать потише? Почему бы ему не выпить лекарство от кашля? Почему этот человек не остался в своём ретритном домике и не медитирует там один, не тревожа остальных? Почему человек, сидящий рядом с тем, кто храпит, не разбудит его?» 
● Вас беспокоят эти вопросы и множество других мыслей. Теперь вы сердитесь. В какой бы позе вы ни практиковали, сидя, стоя, в ходьбе или лёжа, у вас могут возникнуть мысли, полные ненависти. 
● Когда возникает ненависть, осознайте: «У меня возникла мысль, связанная с ненавистью». Ненависть возникает в связи с прошлым опытом. Она возникает в зависимости от причин и условий. Вы не можете предсказать возникновение ненависти. 
● Далее для преодоления этих мыслей вы используете техники внимательности, с которыми уже знакомы. Направляйте внимание на мысль, не увлекаясь ей. Наблюдайте, как ненависть влияет на ваше сознание. Не думайте о конкретных случаях, ситуациях или людях. Не выражайте происходящее словами, говоря: «Мой ум полон ненависти». Мысли блокируют осознание происходящего в вашем уме. Просто будьте внимательны и осознавайте: то, что возникло, действительно возникло. 
● Размышляйте о природе ума, свободного от ненависти. Он прекрасен, умиротворён, расслаблен и исполнен любящей доброты. 
● Внезапно возникают мысли, связанные с любящей добротой и состраданием. Они не имеют конкретного объекта и не сосредоточены на конкретном человеке. Осознайте их, почувствуйте их, тщательно исследуйте их, примите их – просто будьте с ними. 
● Ум должен быть свободен от заблуждения, чтобы понять, что он свободен от заблуждения. До возникновения заблуждения ваш ум был ясным, точно так же как до момента засыпания вы бодрствовали. Всё, что вам нужно делать в настоящий момент, это быть внимательными к тому факту, что ваш ум ясен. 
● Если вы внимательны, тучи заблуждения постепенно рассеиваются, и вновь становится виден ясный ум, подобный чистому синему небу. Вы видите, что сознание постоянно меняется. Мысли возникают и исчезают. Они непостоянны. Когда возникает заблуждение, вы направляете на него внимание, зная, что это заблуждение. Оно постепенно исчезает. Тогда вы видите качества ясности, осознавания и сияния, присущие вашему уму. 

Бханте Хенепола Гунаратана 
Четыре основы внимательности простыми словами

Страница 1 из 12