Бурятия в лицах
Бурятия в лицах

I. “Большая любовь и большие успехи связаны с риском". 

Безграничная увлеченность собственным делом и безграничная вера в него действительно сопровождают все успешные проекты. Но те люди, что стоят во главе, готовы не только поклоняться собственному делу, но и брать на себя определенные риски, связанные с ним. Большая ответственность - всегда риск, и без него невозможны никакие достижения - иначе вы просто топчетесь на месте. Путь комфорта - это пораженческий путь. Единственное - любой риск должен быть оправдан и взвешен. 

II. “Когда Вы проигрываете, извлекайте урок”. 

Ошибки - естественная часть человеческой жизни. Они - не повод впадать в отчаяние, они - повод задуматься: что ты сделал не так и что надо было сделать по-другому. 

III. “Допустив ошибку, постарайтесь как можно быстрее признать ее”. 

Ошибка - причина проблем, и своевременное ее устранение не дает проблеме развиться в катастрофу. Но для того, чтобы устранить ошибку, нужно сначала признать ее, а это не всегда легко: это задевает наше самолюбие. 

IV. “Проводите каждый день хоть немного времени наедине с собой". 

Займитесь тем, что делает вас счастливее. Прогуляйтесь, почитайте книгу, посвятите время своему хобби. Эти отдушины помогают вам сохранять баланс энергии. Можно даже вообще ничего не делать, просто побыть одному. Это помогает не только йогам и хиппи с их травяным чаем: возьмите это за правило, и вы увидите - быть наедине с собой очень полезно для вашей гармонии, цельности, самосознания. 

V. “Помните, тишина - иногда самый лучший ответ на вопросы”. 

Еще раз о том, что молчание - золото. Обдумывайте свой ответ перед тем, как произнести; вашим случайным мыслям не обязательно становится достоянием общественности. 

VI. “Делитесь своими знаниями. Это сделает вас бессмертным”. 

Если хочешь что-то досконально изучить, начни это преподавать. Прежде чем изучить то, что знают другие, изучи то, что знаешь сам. Что-то умеешь лучше других - передавай знания, с собой их все равно не возьмешь. 

VII. “Будьте всегда открыты для изменений, но не растеряйте собственные ценности”. 

Наши жизненные ценности определяют нашу судьбу: они дают направление нашей деятельности, а значит, определяют ее результаты. Но в то же самое время не стоит путать принципиальность с закостенелостью: перемены, происходящие в нас самих - это движение вперед, прогресс, личностное развитие. 

VIII. “Помните: иногда и недостижение цели - тоже удача”. 

Помните поговорку - "Будьте осторожны в своих желаниях - они могут исполниться"? Все, что ни делается - все к лучшему; то, что вы не добились какой-то из своих целей, бывает на руку: может, вы в этом случае, будучи открытым для всех предложений, получили еще более удачный шанс; или просто переменили деятельность и нашли себя. 

IX. “Атмосфера любви в вашем доме - основа гармонии в вашей жизни”. 

Как бы не била жизнь, вы всегда знаете, где успокоится сердце - дома. Старые, проверенные связи, близкие люди - вот что дает нам силы. И какой бы ни была важной для вас ваша деятельность, всегда находите время, чтобы побыть с семьей. Деньги, карьера, слава - все меркнет в сравнении с ценностью человеческих отношений. 

X. “Берегите землю”. 

Природа, несмотря на свое могущество, бывает слишком хрупкой перед напором ее детища - человека. Именно Земля - колыбель жизни, и потребительское отношение к нашему общему "дому" - это самая большая глупость.

Будда учил, что в жизни мы постоянно испытываем страдания, причиной которых являются довлеющие над нами желания. Об­рести внутренний покой можно, следуя Вось­меричному Пути, который приведет нас к до­стижению Нирваны — состоянию сознания, в котором человек не испытывает алчности, ненависти и невежества, но находится в со­стоянии внутренней гармонии, чувствует глу­бокое сострадание ко всему живому.

Согласно учению Будды, чтобы последо­вать этому пути, человек должен стать мона­хом или монахиней, порвать все земные свя­зи и дать обет безбрачия.
"Мудрецы не называют сильными оковы из железа, дерева или волокон, гораздо сильнее оковы желаний, сделанные из золота и драго­ценных камней. Эти оковы кажутся гибкими, но они тянут человека вниз и их трудно пре­одолеть. Поэтому некоторые люди сбрасыва­ют эти оковы, отказываются от мирской жизни и следуют по пути отречения от удо­вольствий". /Будда, Дхаммапада

Однако многие люди не ощущают в себе признания принять монашеский сан. По мне­нию Будды, в этом случае они должны всту­пить в брак и быть хорошими мужем или же­ной, отцом или матерью. Тогда они также пойдут по пути духовного роста и на них сни­зойдет великое благословение. Поэтому Буд­да уделял большое значение семейным от­ношениям, считая, что они могут стать для человека источником огромного счастья или привести к страданиям.

"Поддерживать отца и мать,
Заботиться о жене и детях.
Иметь мирное занятие -
В чем величайшее блаженство.
Быть щедрым, добропорядочным.
Помогать близким и
Вести себя без греха -
Вот в чем величайшее блаженство". / Сутта Нипата

Буддизм учит, что чувство, которое многие люди называют любовью, — это больше наша потребность в других людях, нежели желание их благополучия. Когда один человек говорит другому: "Я люблю тебя", это часто означает: "Ты мне нужен". Если бы мы по-настоящему любили какого-то человека, мы бы неустанно стремились к его счастью. А вместо этого лю­ди неустанно заботятся лишь о своем собст­венном благополучии. Именно эта потреб­ность в другом человеке, обусловленная эго­истичными желаниями, создает проблемы и страдания и отношениях между людьми.Будда не говорил о существовании Бога. Он считал, что размышления о существова­нии и происхождении Бога будут отвлекать человека от стремления к духовному росту и самосовершенствованию. Поэтому когда на­божный человек как-то спросил: "Кто такие Боги?", Будда ответил: "Пусть вашими Бога­ми будут отец и мать". Другими словами, лучший способ служения Богу — служение своим родителям.

МАТЕРИНСКАЯ ЛЮБОВЬ 
Будда проповедовал, что материнская лю­бовь ближе всего к чистой любви или состра­данию, и именно она более всего доступна пониманию простого человека. Поэтому он говорил о благородной и самоотверженной любви матери к детям как об идеале для всех взаимоотношений.
"Как мать способна отдать жизнь за свое дитя, так и вы должны относиться ко всему живому"./ Будда

Буддисты считают, что, размышляя о доб­роте матерей, можно прийти к пониманию того, что же такое вообще истинная самоот­верженная любовь. Вот что сказал один из буддистов о своей матери:
"Благодаря доброте моей матери передо мной открылась возможность пользоваться моим физическим телом и вести ту жизнь, которую я веду. Если бы она не заботилась обо мне, пока я был в ее чреве, я бы не родился на этот свет. Если бы она не кормила меня после моего ро­ждения, я бы не смог развить возможности моего тела: мои глаза не смогли бы видеть кра­соту этого мира, мои уши не смогли бы слы­шать самые прекрасные звуки, мои нос не смог бы наслаждаться изумительными ароматами, мой язык не смог бы вкушать различные дели­катесы, мое тело не смогло бы наслаждаться сексуальной любовью, и я не смог бы иметь детей. И умением, и творческой силой моих рук я также обязан доброте моей матери. Моя мать всегда заботилась обо мне, хорошо кормила ме­ня, защищала меня от опасностей, направляла меня в жизни и заставляла меня учиться, так что теперь я могу жить спокойно и имею доб­рую репутацию. С того момента, как я помню себя, она беспокоилась и заботилась обо мне"./Лама Зора Ринпоче, "Золотое солнце исполнения желаний".

УПРАЖНЕНИЕ 
Одно из буддийских медитаций посвящено осознанию доброты матери. Вы мо­жете попробовать его: Закройте глаза, чтобы избежать внешних отвлечений, и попытайтесь пред­ставить себе свою мать или того человека, который для Вас ассоциируется с об­разом идеальной матери, или того, к кому Вы относитесь как к матери. Подумай­те о том времени, когда она заботилась о Вас, когда Вы были ребенком. Вспомни­те о тех играх, в которые вы вместе играли; о том, чему она Вас научила, что она Вам дала, как она о Вас заботилась, когда Вы были больны. Пусть все воспо­минания возвратятся к Вам. Затем задумайтесь над утверждением: мать лю­бит своего ребенка, не ожидая ничего взамен. Больная и уставшая, выбившаяся из сил, она сделает все, что в ее силах, чтобы помочь своему ребенку. Даже если ребенок безразличен к ней или предает ее, мать будет продолжать любить его и заботиться о нем. Попытайтесь взрастить в себе чувство тепла и благодарно­сти к своей матери

СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА 
Будда впервые проповедовал свой кодекс социальной этики для людей, выбравших мирской образ жизни, обращаясь к молодому человеку по имени Силья. В этой речи Будда раскрыл обязанности родителей и детей, му­жей и жен, учителей и друзей. Проповедь Будды была записана и теперь известна под названием Сигалавада Сутта.

Обязанности родителей
Будда учил, что есть пять способов прояв­ления родителями любви к своим детям:

  • уводить их от зла;
  • побуждать их делать добро;
  • обеспечить их образование;
  • устроить им подходящий брак:
  • передать им в свое время наследство.

Первые несколько лет жизни очень важны для нашего формирования, и самое большое впечатление в это время производят на нас наши родители. Мы впитываем не только то, что они говорят, но и их самих и их поступ­ки. Мы входим в мир, будучи созданными ими и наследуя их моральные ценности. Вот почему необходимо, чтобы родители были хорошим примером для своих детей, достой­ным для подражания. Жизнь в буддистской семье полна любви, радости и смеха. Существует древняя тради­ция одаривания: дарить пищу, подарки, гос­теприимство и помощь. Дарящий получает от этого огромное удовольствие. Семья для буд­дистов — это близкое и духовное единство людей, где уважение друг к другу не только наполняет разум, но и выражается в словах и поступках. Порядок в семье поддерживается не страхом наказания, а доверием и взаим­ным уважением. Будда учил, что зло само по себе является наказанием. Оно делает нашу жизнь уродливой и даже после многих лет наслаждений все равно приводит нас к горь­кому сожалению и раскаянию.

Обязанности детей
Согласно учению Будды, существует пять способов, при помощи которых дети должны выражать свою любовь и уважение к родите­лям:

  • поддерживать своих родителей;
  • исполнять спои обязанности по отноше­нию к ним;
  • поддерживать и сохранять семейный уклад и традиции;
  • вести себя так, чтобы быть достойными наследства;
  • исполнять свой ре­лигиозный долг и приносить религи­озные дары родите­лям даже после их смерти.

Будда говорил, что дети никогда не смогут отплатить своим роди­телям за то, что те дали им жизнь, за всю лю­бовь и доброту, кото­рые те подарили им. Если же родители не живут в соответствии с правилами предписа­ния, дети должны не отвергать их, а помочь им измениться.
"Кто бы ни побуж­дал своих неверующих ро­дителей, заставляет их обрести веру; кто бы ни побуждал своих безнравственных родителей, заставляет их стать нравственными; кто бы ни побуждал своих скупых родителей, застав­ляет их стать щедрыми; кто бы ни побуждал своих неразумных родителей, заставляет их стать мудрыми — так ребенок, делая это, мо­жет отдать свой долг и даже более, чем долг, своим родителям" ./ Будда

Супружество
Учение Будды по поводу брака основано на том, что каждая мысль, действие и слово должны быть направлены на благо супруга. Поэтому брак не должен заключаться под влиянием импульса, решение о нем созревает на основе усиливающегося взаимопонима­ния. Кроме того, брак заключается не только для двоих: согласно традиции буддизма суп­руги должны заботиться о своих родителях, детях и любом члене обеих семей, который нуждается в поддержке. Поэтому брак заклю­чается ради интересов общины, а не только для счастья двоих. Как и любой жизненный опыт, брак дол­жен помочь нам стать лучше. В супружестве мы можем развить свои духовные качества, научившись терпению, умению сосредотачиваться и мудрости. Наш супруг является на­шим попутчиком и наставником на этом пути к просвещению.

Если и муж и жена стремятся быть друг с другом до конца своей жизни на земле и в своей будущей жизни, у них должна быть единая ве­ра, одни и те же добродетели, одинаковое ве­ликодушие и одинаковая мудрость; тогда они не потеряют друг друга из виду до конца своей жизни на земле и в будущей жизни. /Будда

Будда полагал, что в браке каждый из супруругов должен принимать на себя различные роли, с помощью которых он сможет допол­нять другого. Нет смысла в превосходстве од­ного над другим. Превосходство заключается в верности, мягкости, щедрости, спокойст­вии и посвящении себя Праведному пути.

Обязанности мужа
Существует пять способов, которыми хо­роший муж выполняет свои обязанности по отношению к жене:

  • почитание ее;
  • уважительное к ней отношение;
  • верность;
  • признание ее авторитета;
  • проявление своей любви к ней с помощью подарков.

Обязанности жены
Есть пять способов, которыми хорошая жена проявляет любовь к своему мужу:

  • хорошее ведение домашнего хозяйства;
  • гостеприимность по отношению к членам его семьи, а также своей семьи;
  • верность;
  • забота об имуществе семьи;
  • с мастерство и трудолюбие в исполнении своих обязанностей.

Также Будда говорил, что хорошая жена:

  • относится к мужу с любящей симпатией, как мать;
  • проявляет к нему уважение и почитает его, как младшая сестра;
  • рада в любое время видеть его и быть с ним, как лучший друг;
  • послушна и верна ему, как верный слуга семьи.

Сексуальность

Будда не осуждал сексуальное влечение, но указывал, что к нему можно относиться по-разному:

  • мы можем зависеть от нашей сексуаль­ности в той мере, в какой она дает нам пра­ведное земное удовольствие и счастье; при этом оба, и мужчина и женщина, сильно за­висят друг от друга;
  • мы можем злоупотреблятьсексуально­стью и извращать ее похотью, ненавистью иалчностью. Если мы будем поступать так, то принесем боль и страдания и другим людям, и самим себе;
  • мы можем жить, не будучи зависимыми от сексуальности, но и не игнорируя ее есте­ственную природу; таким образом, мы осво­бодимся от зависимости от нее.

Последнее есть Средний путь, в котором сексуальность признается и воспринимается с пониманием, но без потворства тем ее про­явлениям, которые ведут к страданиям. При этом человек перестает быть рабом своих се­ксуальных желаний. Буддизм учит, что толь­ко в браке мы можем испытать любовь, сво­бодную от похоти и чувства вины, так как здесь секс становится естественным выраже­нием глубоких любящих отношений. Буддисты считают, что сексуальные отно­шения вне брака приносят страдания, т.к. будучи основаны главным образом на стремле­нии к удовольствию, а не на истинной люб­ви, они препятствуют нашему духовному рос­ту. Наши желания приобретают в этом случае еще большую власть над нами, и мысли о се­ксе заполняют наш ум. Используя других лю­дей как средство для удовлетворения наших собственных желаний, мы никогда не смо­жем по-настоящему узнать этих людей. Это вносит в отношения пустоту и вследствие этого чувство одиночества. Чтобы убежать от одиночества, люди пытаются найти другого партнера, тем самым только усугубляя проб­лемы. Для буддистов сексуальная свобода — это свобода от власти сексуальных желаний.

Супружеская неверность
Верность в браке признается абсолютной истиной. Согласно учению Будды, с момента заключения брака мужчина должен почитать всех женщин, кроме своей жены, как мать, се­стру или дочь, в зависимости от их возраста.
Четыре вещи случаются с безрассудным че­ловеком, который живет с чужой женой:

  • он унижает себя;
  • его удовольствие беспокойно;
  • люди его обвиняют;
  • он попадает в ад.

Да. Де­градация души, беспокойное удовольствие, опасность преступления закона, дорога в ад. Имея в виду все это, пусть человек не охотит­ся за чужими женами./Будда, Дхаммапада, 309-10

Представления буддистов о состоянии души после ее разлуки с телом являются, в сущности, лишь вариантным усложнением христианских. Не надо только смущаться разностью названий, неизбежною при переходе тех же представлений в чужие лингвистический бассейны.

Душу окружают два ряда духов, аналогичных христианским ангелам и демонам. Одни имеют сурой вид, другие — прельстительный; одни сыплют ласки и обещания, а другие едва удостаивают взглядом. Но горе душе, которая поддается лести, искусители совращают ее с верного пути и заставляют платиться столетним страданием.

А если душа умела победить их искушение, то мнимо суровые, но по существу добрые духи (номун сакигулсан) берут ее под свое покровительство и препровождают к богу милосердия Ариаболо, который в свою очередь представляет особому роду сатаны, Чой-жилю, иначе говоря, Эрлик-Яомун-хану, для суда.

Чойжил стоял когда-то во главе падших ангелов Тенгеринов, и был самым могущественным из них. Для укрощения его бог посылал много Докшитов, но ни один из них не мог его одолеть. Наконец дело поручено было Уранманджу-ширу. У него было 36 рук и 16 ног, он разом загородил ими двери и окна Чойжильского железного дворца. Плененный Чойжил дал клятву покорности и обещал быть правосудным, а в память этого своего обязательства должен был принять новое имя Номун-хана и атрибуты — зеркало и весы. Но при всем полномочии взвешивать дела каждого, и затем отправлять его в царство света или в преисподнюю, служит для всех буддистов предметом ужаса.

Суд над душой продолжается у него сорок дней, при защите доброго бога Арабола и всех богов, которым душа в жизни угодила. Но все же решение ее участи зависит от одного Номун-хана. Он тщательно рассматривает дела души и наконец ставит ее перед зеркалом, способным отражать в себе не только внешние формы, но и самые сокровенные свойства. Познанная всеми таким образом, сама себя познавшая, душа выслушивает его приговор, и вслед за тем увлекается невидимою силою на один из путей, идущих из дворца Номун-хана. Один приводит в ад, другой к мытарствам, третий к перерождениям и четвертый в царство Сукавади.

Ад — тама, делится на две части, в одной из которых горит вечный огонь, а другой царствует цепенящий холод и тьма. В одной от жара даже горы тают, как воск, а в другой они растрескиваются от холода.

Благодаря отсутствию печатного станка и канонизированных описаний, подробности его разнообразны в разных описаниях.

Так, по сказанию Мени-Гамбума, в нем есть 16 отделений: в 1-м отделении грешник предается в жертву разных чудовищ, в том числе и птицы Гаруды. Во 2-м отделении орудием наказания служат две черные горы, непрестанно то сближающиеся, то расходящиеся, снова и снова захватывая грешника, и сокрушающие кости его. Сами же горы имеют сходство с бараньей головою. 3-е отделение походит на огромную железную наковальню, и на ней осужденные раздробляются молотом по частям. В 4-м хищные птицы и всякие гадины с ненасытной алчностью нападают на пришельца и объедают его тело до костей. В 5-м отделении распиливают грешника. В 6-м отделении все женщины тысячекратно перевариваются в кипятке. В 7-м растянутые и пригвожденные по рукам и по ногам грешники, особенно злоязычники, подвергаются обжиганию со всех сторон. В 8-м отделении огромный ястреб прежде всего выклевывает у несчастной жертвы глаза, а потом рвет ее когтями по частям. В 9-м его колют железными иглами. В 10-м железная птица – Угули, терзает его когтями и потом пожирает и тело и кости. В 11-м орудием казни служит камень, похожий на корову, которым грешнику на раскаленной плите размозжают голову.

В 12-м являются чудовища, в добычу которым достаются человеконенавистники. В 13-м не перестают действовать плиты и наковальни, камни и молоты для кары проливавших человеческую кровь. В 14-м казнь совершается чрез переваривание в запертом котле. В 15-м отделении господствует невыносимый холод, от которого тело покрывается пузырями и расседается. В 16-м так плохо, что скрежет зубов, соединенный с воплями, не могут заглушить один другого.

Читатель видит, что описание это просто мозаично и явно случайно в своих деталях, показывая еще детскую фантазию. Но не такие ли слыхали и мы от наших «учителей закона божия»?

Другие описания, не касаясь этих 16 отделений, говорят, что весь ад состоит из главного ада Аюстамо, т.е. геенны, предназначенного для виновных в смертных грехах; за геенною следует пять узилищ, где томятся виновные в грехах близких к смертным, а остальные отделы занимаются учинившими черные грехи.

Аюстами, — говорят, — содержит восемьдесят тысяч квадратных миль. Огражденный железными стенами, он наполнен массою расплавленного чугуна, в котором плавают грешники, то погружаясь до дна, то всплывая на поверхность. При каждом погружении тела сгорают до костей, а с каждым всплывом возрождаются, чтобы опять гореть и опять возрождаться для новых мучений! А продолжительность таких мучений определяется 8 кубическими саженями мелких зерен, которые вынимаются из огромного сосуда, по одному чрез сто лет.

Случается, что несчастные, завидев изнутри открытое наружу горло ада, мчатся к нему толпами в надежде убежать. Но ад, надсмеявшись над узниками, с ревом и клокотом сживает над ними свою пасть, присоединяя к ужасам мук еще и ужасы отчаяния.

Сказанное относится и к прочим 15-ти отделам ада, с тем лишь ограничением, что сучения в пяти ближайших к Аюстамо — вдвое, а в остальных десяти отделах — втрое легче и короче. И все это находится прямо под нашими ногами в средоточии земли.

Другая дорога из дворца Эрлик-номун-хана ведет к предназначенным для очищения тех грехов, которые входят в категорию слабостей. А так как человеческих слабостей 48 тысяч, то и мытарства разделены на такое же число частей.

Одни из них расположены в ярусах земли, на пространстве между адом и миром перерождений, почему и называются переходными и составляют поистине скорбный и тесный путь для души. Бедная странница не только подвергается здесь разным злоключениям, но даже иногда принуждена бывает вытягиваться в нитку, чтобы пройти сквозь какие-либо расщелины.

Другие мытарства проходят, где все по внешности изумляет, все располагает к покою и радостям. Душа видит здесь пред собою те самые предметы, которые некогда льстили ее самолюбию или питали в ней чувственность, она встречается со старыми своими друзьями, готовыми ко всяким услугам. Она уже думает забыть свое тысячелетнее горе и освежиться с ними у тихо журчащего ручейка. Но вдруг оттуда вместо ручья, видит, выходит гнездо шипящих змей; протягивает руку обнять любимого человека, — и обнимает чудовище; хочет усесться под тенью дерева — и садится на горячие угли.

Все это придумывают ей стихийные духи в качестве карателей за злоупотребление ею внешними чувствами. Они лукаво проводят душу из одного мытарства в другое, то манят, то пугают, то тешат, то делают ее жертвою всякого своего коварства, пока, наконец, обессиленная потрясениями, но вместе с тем и очищенная, душа погружается в бесчувствие, чтобы снова пойти за пределы своих мытарств, в мир перерождений.

А каково же перерождение и переселение душ?

По буддийской психологии, души разделяются на вещественные и духовные. Вещественные зарождаются вместе с телом под влиянием теплоты и влаги и действуют механически по власти тела, и с разрушением его уничтожаются.

А высшие души не имеют ничего общего с материею, они вселяются в тела из внешнего мира и, руководясь законами своего ума, совершают вековечный кругооборот перерождений.

Но это не потому, однако же, чтоб такова была первоначальная воля судеб, но благодаря своим злоупотреблениям, которые сделали первичную душу принужденною терпеть перерождения в сфере человеческого рода, и даже переселения в сферу низших существ.

Так, гордым готовится уничижение после перерождения среди людей. Корыстолюбцы станут томиться голодом и жаждою. Ленивых и нерассудительных ожидает переселение в тела бессловесных тварей. Изуверы и все развращенные сердцем не могут избежать участи демонов Ирчагинов и подобных им существ. То же должны испытать на себе и шаманы.

А если человек сумел обессилить в своем сердце корни зла и насадить в нем семена добра, в таком случае он поднимается путем счастливых перерождений все выше и выше к нравственному совершенству. Ступени этого восхождения многочисленны: но вот важнейшие из них.

I. Возрождение в правой вере после рождения в области неверия.

II. Возрождение без прежних недостатков душевных и телесных.

III. Возрождение, сближающее с мудрыми наставниками.

IV. Возрождение, дающее возможность слушать уроки закона.

V. Возрождение способным к изучению закона и к внедрению его в своем сердце.

VI. Возрождение способным к исполнению законов веры.

VII. Возрождение на ступени вождя и учителя истины.

VIII. Возрождение, дающее человеку возможность пребыть до конца своей жизни свободным от всякого греха.

Счастлив тот, кто взошел на эту высоту: он перейдет потом прямо в царство Сукавади.

Это царство очень далеко от земли. Расстояние его определяется тремя тысячами великих тысяч за-мирового пространства. Но несмотря на такое расстояние, оно очень похоже на христианский рай, как он описан в Апокалипсисе под именем «Нового Иерусалима». Его украшает священное дерево. Он освещается огнем божественной премудрости, согревается теплотою праведности. В нем вкушают только духовную пищу, пьют из источников, исполняющих всякое желание, там не стареются и не умирают, и не знают иных путей, кроме пути правды. Там жилище духов-богов покоя и владычество того, кто обитает в бесконечном свете и совмещает в себе десять сил мира, четыре естества и восемьдесят доброт, никогда не насыщающих собою зрение[17].

Но несмотря на такое отдаление, земной мир не перестает быть видимым оттуда. Но какое это зрелище! Наши жилища похожи оттуда на змеиное гнездо. Вся земля похожа на геенну, дым и пламя которой, усиливаемые непрестанно испарениями человеческих дел, поднимаются до неба и нисходят до последних глубин земли.

В преддверии царства Сукувади приветствует душу живой благоуханный цветок — бадма линхова, такой прелестный, что при одном взгляде на него забыты все житейские испытания. И если душа принесла с собою в райский мир хотя бы тень какой-либо слабости, то цветок развертывает пред нею свои дивные листья и, приняв ее в них, дает ей возможность, очистившись, облагоухаться, как он.

Обновленную душу встречают в раю служебные духи — ангелы христиан и, приняв ее с радостными кликами, провожают к подножию престола, поддерживаемого восемью львами.

Восседающий на престоле Абида, — соответствующий христианскому богу-отцу, — увидев переселенку, ниспосылает ей слова утешения и назначает место, сообразное с ее достоинством.

Там она и остается навеки. И лишь некоторые, особенно «великодушные души» для общего блага не останавливаются долго на указанной им степени блаженства и, возвращаясь на землю, начинают новый ряд перерождений в лице таких особ, как Далай-лама, Баньчень-богдо, и все митрополиты-Хутукты. Души таких перерожденцев не принадлежат уже земному миру, но служат для него указателями божьей воли.

Таково общедоступное учение «культа пробужденных», а что из него сделала новейшая фантазия индийских толкователей, вспомоществуемая европейскими философами, увидим далее.

8 лунные сутки — это особый день, посвященный Будде Царю Врачевателей. В Дацанах в этот день читается Отошо хурал — молебен Будде Медицины и исцеления. 

Его называют также Бхайшаджьягуру — Владыка Лазуритового (Бериллового) Сияния. Вайдурья - тибетское название драгоценных камней - бериллов. В символическом значении эти минералы означают саму чистоту, то есть очищают от любых болезненных проявлений не только на физическом, но и на духовном уровне.

В буддийской традиции Махаяны считается, что это Пробуждённый (Будда), давший 12 особых обетов до того как достиг этого состояния, из которых особое место занимают помощь больным и укрепление здоровья. В правой руке он держит растение Арура (Миробалан хебула), которое в тибетской медицине величают Царём всех лекарственных растений, а на изображении Будды Медицины означает его способность лечить физические болезни. В левой руке он держит чашу с нектаром исцеления от всех болезней - это символ способности лечить болезни ума. Жест правой руки - знак абсолютной щедрости, а левой - неколебимых ясности и устойчивости ума. От Будды исходит синий свет, который, касаясь всех существ, исцеляет их от болезней и избавляет от страданий. Возможность исцелиться реализуется при чувстве открытости по отношению к нему и произнесении его мантры. 

Очень часто Будду Медицины рисуют в окружении семи других Будд Наставников Врачевания. Шесть из них — братья Бхайшаджьягуру, а седьмой, изображаемый над головой — Будда Шакьямуни. Каждый из братьев является владыкой собственной чистой земли. Считается, что необязательно призывать каждого из Будд Врачевания, достаточно произнести полный вариант мантры Бхайшаджьягуру, тогда активируются силы всех восьми врачевателей.

Один бедняк однажды встретил Будду и спросил у него:
— Будда, а почему я так беден?
— Потому что ты не практикуешь щедрость.
— Но как же мне практиковать щедрость, ведь мне нечего отдать другим?
— У тебя есть пять объектов, с помощью которых ты мог бы практиковать щедрость, но ты этого не делаешь.
— Пожалуйста, расскажите мне, что это за пять объектов?
— Своим лицом ты можешь дарить улыбки другим, но ты этого не делаешь. Своими глазами ты можешь смотреть на других взглядом любви и заботы, но ты этого не делаешь. Своим ртом ты можешь произносить что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь. Своим сердцем ты можешь желать счастья другим, но ты этого не делаешь. И своим телом ты можешь делать что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь. Ты богат настолько, насколько себе позволяешь.

- Если ты совершил действие, ты обязательно получаешь результат, хочешь ты этого или нет. 
- Мистика какая – то. 
- Мистика – совершить действие и думать, что ничего не будет. А совершить действие и знать, что обязательно последует результат – последовательный материализм. 
- Но если мне не нужен результат? 
- Не нужно было действовать. 
- Люди могут действовать, не подумав или по ошибке. 
- Результату все равно. Он наступит. 
- Это плохо? 
- Сам по себе результат нейтрален. Но если ты его не ждешь, он может разорвать цепочку твоих дел. Если ты не готов – он может быть опасен. 
- Что же делать? 
- Не делать ничего лишнего. Это лучшее лекарство от бестолковости. 
- Что делать, если ненужное действие уже совершено. 
- Иногда помогает обратное действие, но редко. 
- А что-нибудь помогает часто? 
- Часто помогает прекращение ненужных действий. У человека, много энергии тратится на борьбу с последствиями его же ненужных действий. Если эта энергия не будет растрачиваться зря, человек начнет делать то, что нужно, и сможет одолеть многое. 
- Как понять, какие действия нужны, а какие нет? 
- Это – просто. Вернись к реальности и делай только то, что тебе действительно нужно. 
- Я чувствую, но не могу позволить себе бросить текущие дела. 
- Тогда сделай это постепенно. 
- Как? 
- Начни делать нужные дела, и со временем они сами вытеснят ненужные.

1.Не оказать конкретной помощи. 

Когда Вы можете оказать кому-то помощь, в которой этот человек нуждается, но не делаете это из враждебности или неприязни, то это омраченное нарушение. Из лени или пристрастия к пустым занятиям – неомраченное. Омраченность последующих нарушений, кроме последних двух, идентична. 

Нет ошибки если: 

Вы не обладаете способностями или знаниями, чтобы ее оказать. 

Уже пообещали помочь другому. 

Заняты более важным благим делом. 

Это станет серьезным препятствием для занятия Дхармой. 

Есть наличие такого препятствия как болезнь и т.д. 

Просьба некорректна или связана с неблагим. 

Помощники уже есть, не требуются или он сам может легко их найти. 

Можете использовать это как метод обуздания омрачений. 

Это вызовет недовольство других людей. 

Будет противоречить уставу монашеской общины. 

2. Не помочь больному. 

3. Не облегчать «общих» страданий. 

Сюда включены страдания инвалидов, уставших, изнуренных пятью препятствиями угнетенных или униженных. 

4. Не устранять причины страданий. 

Когда видите, что кто-то действует таким образом, что создает причины для своих страданий в этой или следующих жизнях, то не показать ему правильный метод выхода из этой ситуации – нарушение. Исключение также есть в случае, если объект испытывает к Вам неприязнь, не будет слушать советов или неконтролируем. 

5.Не отвечать добротой на доброту. 

6.Не устранять душевные страдания расставания с близкими или имуществом. 

7.Не подать нуждающемуся. 

8.Не помогать ученикам и своему окружению. 

9. Не преподать просимую Дхарму или не искать чистыми способами средств к обеспечению своих учеников в случае их нужды – нарушение бодхисаттвы. Исключение также есть в случае, если Вы уже преподали Дхарму. 

10.Не поддерживать гармоничные отношения с другими. 
Есть также исключение в случае, когда этот человек сам Вам вредит. 

11. Не похвалить достойного. 

Исключение и в случае, если: 

Этот человек не рад слышать хвалу. 

Это будет звучать неуместно. 

Вы боитесь, что это станет причиной зарождения самодовольства или гордости. 

12.Не наказать тех, кто это заслуживает. 

13.Не выгнать, не наказать или не отругать человека в зависимости от меры совершенного им проступка, когда это действительно необходимо – нарушение. Вследствие отсутствия бдительности – также неомраченное нарушение.

Исключение есть также в случае если: 

Это никак не поможет этому человеку. 

Он обладает сильным чувством стыда и совести, отчего можно прибегнуть к другим методам. 

Это приведет к нежелательному конфликту. 

14. Не использовать сверхъестественные силы, когда это необходимо. 

Это нарушение бывает только неомраченным.

МЭНГЭ – это родовая метка, знак судьбы, который имеется у каждого человека и в определённой мере влияет на здоровье, дух, тело, ум и характер… «Мэнгэ» - понятие отвлечённое, которое получило название от исчисления периодического повторения времени через девять лет. Всего мэнгэ – девять. Каждое из них имеет счёт и цвет: одно белое, два чёрных, три синих, четыре зелёных, пять жёлтых, шесть белых, семь красных, восемь белых, девять красных. Зная о невидимых, но существующих знаках судьбы, можно определить свои знаки. 

Девять «родинок» судьбы. Узнайте своё мэнгэ. 
1 белое - 1909 1918 1927 1936 1945 1954 1963 1972 1981 1990 1999 2008 
2 чёрных - 1908 1917 1926 1935 1944 1953 1962 1971 1980 1989 1998 2007 
3 синих - 1907 1916 1925 1934 1943 1952 1961 1970 1979 1988 1997 2006 
4 зелёных - 1906 1915 1924 1933 1942 1951 1960 1969 1978 1987 1996 2005 
5 жёлтых - 1905 1914 1923 1932 1941 1950 1959 1968 1977 1986 1995 2004 
6 белых - 1904 1913 1922 1931 1940 1949 1958 1967 1976 1985 1994 2003 
7 красных - 1903 1912 1921 1930 1939 1948 1957 1966 1975 1984 1993 2002 
8 белых - 1902 1911 1920 1929 1938 1947 1956 1965 1974 1983 1992 2001 
9 красных - 1901 1910 1919 1928 1937 1946 1955 1964 1973 1982 1991 2000 

Какому божеству надо поклоняться и, найдя изображения этих божеств, носить при себе, чтобы отступали все невзгоды и беды, чтобы эти божества, они же – ангелы хранители, помогали преодолевать те трудности, которые ожидают вас впереди в этой бренной жизни. 
Божества 9-ти знаков Судьбы, которым люди должны поклоняться: 
Одно белое: Жанрайсиг. 
Два чёрных: Очирвани суваргата. 
Три синих: Доржо-Сэмбэ. 
Четыре зелёных: Очир Вани. 
Пять жёлтых: Бурхан багша (Будда). 
Шесть белых: Отошо - Манла. 
Семь красных: Ногоон Дара-Эхэ. 
Восемь белых: Бурхан багша (Будда). 
Девять красных: Манзушри. 

МАНТРЫ БОЖЕСТВ: 
Жанрайсиг: « Ом мани бадмай хум». «Ом зара хоо суухаа». 
Очир Ваани: «Ом базар ваани хум пад». «Ом дура гааны суухаа». 
Доржо-Сэмбэ: «Ом базар садо аа суухаа». «Ом гээлий суухаа». 
Очир Вани: «Ом базор ваани хум пад». «Ом жийлаа тэу суухаа». 
Бурхан багша (Будда): «Дадьяата ом мууни мууни маха мууни ей сууха». 
«Ом гиилии гиилии суухаа». 
Отошо Манла: «Дадьяата Ом бехаанзе бехаанзе маха бехаанзе бехаанзе раза самуд гадээ суухаа». «Ом бадашаа суухаа». 
Ногоон Дара Эхэ: «Ом дари дудари дури суухаа». «Ом жаа маанаа суухаа». 
Бурхан багша (Будда): «Дадьяата Ом мууни мууни маха мууни ей суухаа». «Ом зеяа биди суухаа». 
Манзушри: «Ом ара база наади». «Ом яа ний яа суухаа». 

1 БЕЛОЕ. В предыдущей жизни этот человек был сыном какого-либо божества, поэтому в этой жизни он чист не только духовно, но и в одежде и еде. Болезни обходят стороной, характер мягкий, но слово твёрдое. Душа светлая. По своей природе легко раним, уязвим. От того, что он был сыном божества в предыдущем рождении, его оберегают высшие силы. В подтверждении этого на груди могут быть родинки. Чем больше такой человек отдаёт людям, тем больше получает в жизни доброго и хорошего. 

2 ЧЁРНЫХ. В предыдущей жизни имел такую родословную, которая позволяет ему сейчас иметь все необходимые блага и большую внутреннюю силу. Её настолько много, что человек может даже сам вредить. Часто у этого человека бывает мягкая речь, но внутренне он может быть очень жестоким. 

3 СИНИХ. В прежней жизни эти люди были чем-то или кем-то очень крупным, поэтому в этой жизни они спокойны, неторопливы, но в гневе страшны. Душа широкая, может быть много талантов, но только в том случае, если человек не болтлив. Эти люди верят больше немногословным. Им нельзя раздавать имущество, дарить его, так как они обеднеют и оно не восполнится. У таких людей в молодости счастья не очень много. При дополнительной жизни будет хорошее перерождение. Возможна родинка на левой руке или ноге. 

4 ЗЕЛЁНЫХ. Весьма дальновиден и проницателен, однако будет жить с человеком с «чёрной душой». Слово имеет жёсткое, таланта и души много. Поскольку в прежней жизни был водяным, то в этой – вокруг его дома, семьи, всегда «толкутся водяные люди – хозяева воды», поэтому надо делать обряды, посвящённые духу воды, задабривая его. Если этот человек проклянет, проклятие сильное, да и сам может пострадать от собственных речей. Должен обязательно помнить место своего рождения. Возможна родинка на правом плече. 

5 ЖЁЛТЫХ. В прежней жизни был из многодетной семьи. В этой жизни талантлив. Душа у него хорошая, может иметь высокую родословную. У него могут быть вещие сны. Может быть двуличным. Если у него будут неплохие родственники, и он сам не будет грешить, то переродится у хозяина воды. Родинки возможны в области сердца или колена. 

6 БЕЛЫХ. В предыдущей жизни был рождён в святом месте, поэтому в этой – может будоражить души людей. Имеет меткое слово, но это слово может быть и горьким и язвительным. Умеет внушать людям своё представление о жизни. Чуткая душа, но доверяет не всем. Если немногословен – душа широкая. Может быть одновременно очень добрым, но может принести и вред. Любит перемену мест. Не преклоняется перед большими чинами. Может почитать людей и ниже себя. Даже имея недостаточное образование, постигает многое своим умом. Если немногословен, то у этого человека характер скользкий. При правильной жизни его ждёт высокое перерождение. При грешной – страшное потустороннее животное. На теле возможна красная отметина. 

7 КРАСНЫХ. В прежней жизни этот человек был птицей. Любит всё красное. Быстрый. Характер вспыльчивый, любит скандалить. В жизни то беден, то богат. Может люто ненавидеть. Особенности его характера объясняются тем, что его одолевают души умерших. Сам влюбляется в человека с доброй, светлой душой. Счастья этому человеку он не даёт. Если не имеет своего таланта, может использовать чужой. Раньше отведённого срока не умрёт. Родинка может быть под мышкой. 

8 БЕЛЫХ. В прежней жизни был в окружении божественных людей, поэтому в этой – очень добр, чист телом и душой. Дорога и дела у него светлые. Болезни сильно не одолевают. Если будет поклоняться богу трёх времён года, то будут исполняться его желания; поэтому удачлив, сделает своё имя добродетельным. Его любят люди, верные и полезные. В старости счастлив. Если имеет одного ребёнка – это мало, если совсем без детей – это плохо. Долго будет опекаем родителями. При добродетельной жизни переродится в божество, а при грешной – в чёрта. На правом бедре и колене возможны родинки. 

9 КРАСНЫХ. В прежней жизни был «четырёхглазой» чёрной собакой у жадного и богатого хозяина, поэтому в этой жизни не любит жестоких людей. Может быть завистливым, умеет накапливать добро и пользоваться им. Немногословен. Мало родственников, помогающих ему. Если будет отдавать своё добро, то обнищает. Чем становится старше, тем лучше делается характер. При добродетельной жизни родится в кругу не очень богатой родни, при грешной – у бедного человека собакой.

Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.

Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему «я».

Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания - четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина - болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство - болезнь неведения, обусловленного представлениями.

Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.

Например, если проявляется болезнь «холода», то ее причина - врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство - сильное желание. Связующий элемент - это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.

Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а следствием становятся болезни слизи.

Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «ветра, поддерживающего жизнь», что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.

Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «проникающего ветра», что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.

Поскольку причина - неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерожденную мудрость. Поскольку условие - клеши, следует упрочить внимание в равности. Поскольку связующее звено - рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка - это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие «демон». Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.

Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трех моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ - отказаться от относительных вещей в ритуалах изгнания духов и медитации; последний - применить для лечения визуализацию.

В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробужденность и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.

Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, а в завершение не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.

Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.

В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: «Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!» Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.

Затем съешь свежего «твердого благовония», еще теплого, но уже без пара. Выпей теплого, дымящегося «жидкого благовония». Благодаря созерцанию праны болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.

Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: «Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?» Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.

Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознанность и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое-то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придется страдать от мысли, что ты болен.

И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещенными ногами и представь, что ты йидам. В своем сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идет о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.

Если речь идет о «болезни холода», представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.

Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, черный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит ее через нарыв или через кончики пальцев.

При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.

Вообще же, когда ты пребываешь в равности, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния немышления. Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.

А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания - следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей5, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.

К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.

По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления - значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания - то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.

Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.

Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.

Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.

Все воспринимаемые тобой боги и демоны - это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что [вне твоего ума] существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!

Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свои самаи, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокаженного или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами; а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.

После этого ты начинаешь болеть, твое самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.

Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, - увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из-за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пишу, ты видишь во сне, что ешь грязь. Лучший способ избавиться от этого - с помощью посвящения и садханы, следующий - с помощью мантр-дхарани, а третий способ - совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.

Закон Кармы – это закон причины и следствия. Карма – это энергия, которая накапливается беспрерывно 24 часа в сутки и закладывается в виде отпечатков в сознании. Может проявить себя в любое время, когда появится условие. Карма – это моральный закон, который корректируется и поддаётся изменению. Продолжительность жизни может укорачиваться или удлиняться. Например, у человека из-за сильной негативной кармы была предвещена короткая жизнь, но, занимаясь очищением этой кармы, накапливанием благих заслуг, он добивается удлинения сроков этой жизни. Или, наоборот, человеку было дано прожить долгие годы, а за счет негативных действий , влияниях плохих друзей жизнь укорачивается. Карму можно корректировать, так как она на 70% зависит от человека.

Почему нужно делать практику раскаяния?
1. Страдание, в том числе и смерть, могут нагрянуть в любой момент;
2. Незамедлительно нужно очиститься от совершенных злодеяний;
3. Нет потери содеянной кармы. Ужасные страдания и муки поджидают меня впереди;
4. Распознать и раскрыть свои негативные поступки. Проступки не будут разрастаться и увеличиваться, если вовремя делать практику раскаяния. Искреннее покаяние очищает сознание. Не стоит скрывать свои ошибки.
5. Негативные поступки влекут за собой неприятные поступки и явления. Раскаяние восстанавливает внутреннюю гармонию;
6. При раскаянии сознание обретает легкость, ум очищается от негатива, появляется разумное мышление. Улучшается понимание закона Кармы и взаимообусловленности всего бытия.

Четыре силы
Для очищения надо применить четыре силы:
• Сила признания – это признание в том, что в прошлом совершил плохие проступки, начиная с прошедшей секунды до безначального времени
• Сила противодействия – а) чтение сутр Праджняпарамиты; размышление о Пустоте. Нет меня, нет его, нет того действия, нет истинного сотворения, все пустотно, этот процесс сам по себе не истинен, если бы этот процесс был истинным, он продолжался бы без остановки. Поэтому как этот процесс начинается и заканчивается, он не истинный, если бы этот процесс был истинным, он продолжался бы без остановки. Потому как этот процесс начинается и заканчивается, он неистинный, не абсолютный, а относительный; в) начитывание Стослоговой Мантры; г) делать простирания, подношения; д) помнить имена Будд и святых; е) Раскаяние перед 35 Буддами.
• Сила отказа от повторного совершения злодеяния – давать обещание, клятву о том, что впредь ценой своей жизни не совершу этот грешный поступок телом, речью и умом.
• Сила опоры – с твердой верой делать практику Прибежища, породить Бодхичитту. 
Осознание +истинное раскаяние = Очищение

Самое трудное давать обещание не совершать этот проступок. Когда человек дает обещание, он признает. Что его проступок стопроцентно является неправильным, он видит минусы, поэтому дает обещание. А если он не боится этого проступка. Он не может дать обещание, то есть, полностью его не осознал.

Поэтому практикующие должны давать обещание. Эти четыре силы нужны для восстановления положительной энергии, силы восстановления внутреннего баланса четырех элементов, создания внутренней гармонии То есть освободиться от внутреннего груза. Очиститься, почувствовать свежесть духа, почувствовать свободу, легкость.

Когда очищаемся, мы не должны угнетать, унижать себя, не накручивать себя, думая: «Я виноват». Надо вовремя осознать, раскаяться, очисться и дать клятву больше не совершать плохих поступков. Очищение от плохих и дурных поступков должно быть постоянным, должно войти в привычку, в наклонности. Сразу же полностью все плохое убрать невозможно, убираем и очищаемся постепенно. Не стоит лениться и откладывать на потом.
Из книги Пандэ ламы «Уроки Дхармы».

В тибетской "Книге мертвых" написано: 

"После того как человек покинул этот мир, он сразу же понимает, что совсем не умер, а наоборот, все ощущает в сотни раз четче, ярче и понятнее“. 
В Ведах также описано состояние после смерти как сгущение всех наработок сущности ровно в семь раз. Тот, кто был негодяем и подлецом, пожнет от своих дел и мыслей; тот, кто был праведным, пожнет от своих. 

Мы носим в себе и ад, и рай. Вот почему мудрецы востока говорят: 

"Для праведника смерть - чудесное избавление, для грешника - страшное наказание". 
Будда говорил так: 

"Все, что мы есть, - это результат наших мыслей". 
Когда человек ложится спать и тело его практически отключено, он начинает видеть перед собой всевозможные образы. Когда мы видим сон, то соприкасаемся с тонким планом. И очень быстро можем менять образы вокруг нас. Если мы во сне осознанны, то можем реально видеть и чувствовать всеми органами чувств построенные из тонкой материи вещи. То есть всякая наша мысль мгновенно материализуется. Дело в том, что материя тонкого плана, куда человек переходит после жизни на физическом плане, очень пластична. И мгновенно приобретает формы, созданные нашими мыслями. А теперь представьте себе, о чём вы думаете. 

После перехода вы всего лишь поменяете форму. Но ваше "Я" останется прежним. То есть ваши мысли, желания, привязанности и привычки. Всё то же. И засада в том, что теперь каждая мысль становится реальностью. 

О чём думают, к примеру, маньяки? Возможно, конечно, и о цветах. Но главенствующими мыслями, безусловно, являются кровь и насилие. Иначе бы они не убивали. А теперь представьте себе, что произойдёт с этим человеком после перехода. Все его жертвы, страхи, кровь моментально оживают. Превращаясь для человека в страшную реальность. Куда до этого дантовскому аду. Недаром все без исключения духовные практики приучают к тишине ума и позитивному мировоззрению, наполненному добром, участием и милосердием. По сути, что мы думаем, тем и являемся. 

Мысль есть сила, формирующая характер человека. А значит, нас самих. Вот и формируется в человеке ад или рай. По делам человека и его мыслям. Потому что всё внутри нас. 

Учитесь мыслить и жить позитивно. Верьте себе, верьте в себя.

Страница 1 из 12